古人以璧玉比喻一个人的人格，璧玉上如果有小斑点，这块璧玉就不是最好的玉了；正如一个人如果不谨言慎行，做错了一件事，就足以玷污他的人格。当然，人不可能永无过失，以玉比人乃是古人的一番苦心，是勉励人要像玉一样洁白无瑕。所以，古人佩玉，是希望自己的美德也像玉一般光润美好。我们岂可妄自菲薄，甘愿不如古人呢？

以人为镜吉凶可鉴，水河不察亦可复舟

【原文】不镜于水，而镜于人，则吉凶可鉴也；不蹶于山，而蹶于垤，则细微宜防也。

【注释】镜于水：以水为镜。鉴：明察。蹶：跌倒。垤：小土堆。

【译义】如果不以水为镜，而以人为镜来反照自己，那么，许多事情的吉凶祸福便可以明白了。在高山上不易跌倒，却在小土堆上跌倒，由此可知，愈是细微小事，愈要谨慎小心。

【评析】唐太宗曾言：“以古为鉴，可以知兴衰；以铜为鉴，可以整衣冠；以人为鉴，可以知得失。”古人若没有铜镜，往往临水自照，其作用与铜镜一般，不过这只能照人的表面而已。如果以人为镜，就不只如此了。所谓以人为镜，就是拿他人行为的得失，来作为自己的借鉴；以别人行事的经验，来考量自己的成败。比如说，他人因骄傲而失败时，如果反省自己有这种行为，就知道自己也可能会因此而失败，便能警惕自己，不可犯同样的错误。见到他人有佳言懿行，同样能效法他，因而能提升自己。我们不是也常说，朋友就是一面镜子吗？所以，善于观察人的人，常可论断吉凶，并非他真有什么奇术，而是他根据众人行为的结果，掌握了人事的变化。因此，我们若能以他人的行为经验，作为自己的借鉴，自然便懂得趋吉避凶之道了。

我们爬山时，知道山形险峻，就会格外小心；而走在平地上，没有那种戒心，往往会被路旁的小土堆绊倒。这虽是人之常情，却应时时提醒自己：人总在疏忽之处失败。所谓“善泳者必溺于水”，并不是泳技退步了，而是因为自恃艺高胆大，忽略了许多预防措施。对很多事情，我们都要抱着“防微杜渐”的态度，愈是不引人注意的地方，愈要加以提防，才不会造成更大的损失。我们也常常发现，困难的事能够完成，而看起来很简单的事却容易失败，这完全在于用心与否。因为，对前者我们全力以赴，自然能成功；对后者却掉以轻心，自然就失败了。

物质享受要知足，德业追求无止境

【原文】常思某人境界不及我，某人命运不及我，则可以自足矣；常思某人德业胜于我，某人学问胜于我，则可以自惭矣。

【注释】境界：环境，状况。

【译义】常想到有些人的环境还不如自己，有些人的命运也比自己差，就应该要知足。常想到某人的品德比我高尚，某人的学问也比我渊博，便应该

感到惭愧。

【评析】人生有许多事情应当知足，又有许多事情不该知足。追求物质的环境，十分累人，欲望的深渊，也永远无法填满，如果一定要满足欲望才能快乐，那么可能要劳苦一生了。“比上不足，比下有余”，想想那些环境比自己差的人，一样在努力地生活着，而且比自己还认真、愉快。自己拥有的比他还多，应当更知足才是，何苦置身于物欲的洪流中呢？命运更不是人力所能控制，在感慨自己命运多舛之时，不妨看看那些生而失怙、长而失学或肢体残废的人，就会觉得自己实在很幸运了。我们经常劝人“知足常乐”，而自己也能这么想吗？珍惜自己所拥有的，才是快乐的泉源。

倒是道德学问，应该要抱着“不知足”的态度。品德学问，完全操之在我，不同于命运；也不像财富只能满足一时的欲望。它能满足我们心灵的喜悦，能拓展我们生命的境界，同时也代表着我们的人格、知识。对学问道德“不知足”，才能鞭策自己追求更高的领域，如此一来，我们的生活会更丰富多彩，更有意义。

休争闲气处事良方

【原文】十分不耐烦，乃为人大病；一味学吃亏，是处事良方。

【注释】不耐烦：不能忍耐烦琐之事。

【译义】对人对事不能忍受麻烦，是一个人最大的缺点。对任何事情都能抱着宁可吃亏的态度，便是处理事情最好的方法。

【评析】任何事总有它困难和麻烦的地方，不可能完全让我们顺心遂意，要能克服现有的困难和麻烦，方能成功，不然怎么能说是“吃得苦中苦，方为人上人”呢？而“吃苦”首先就要有一个“耐烦的心”，如果稍遇挫折便放弃，永远也成不了气候。与人相处亦是如此，若无耐心，许多合作便无法完成。同样的，上司绝不会把重要的工作交给“不耐烦”的人。如此一来，“不耐烦”竟然成了一个人不能成功、不能共事、不能担当重任的原因，这还不算是大毛病吗？

做人要常抱吃亏的态度，这并不是教我们姑息养奸，因为做许多事情，大家未必都能得到利益，也许有人比自己更需要这些好处，自己吃些亏成全别人，不是也挺值得的吗？有些人喜欢占小便宜，说起来他也不是大奸巨恶之徒，不过，如果和他争论，事情可能反而办不好，倒不如顾全大局，个人的一些小利害，也就不要太计较了，古人不是说“吃亏就是占便宜”吗？事实上，我们要争的不是个人，而是团体；要争的是义，而非利。有谁因为争一时的利害；而能得到千秋万世之名呢？

善有善报，恶有恶报

【原文】作善降祥，不善降殃，可见尘世之间，已分天堂地狱；人同此心，心同此理，可知庸愚之辈，不隔圣域贤关。

【注释】降祥：降下吉祥。降殃：降下灾祸。

【译义】做好事得到好报，做恶事得到恶报，由此可见，不必等到来世，在人间便能见到天堂与地狱的分别了：人的心是相同的，心中具有的理**是相通的，由此可知，愚笨平庸的人，并不被拒绝在圣贤的境地之外。

【评析】善恶的报应，往往不待来世

。善有善报，本乎人情，恶有恶报，因其不能见容于社会国法。我们称天堂为美境，地狱为苦境；为善的人心神怡；阮，受人爱戴，内心一片祥和，何异于天堂境界？作恶的人心神不宁，身在人间，心在饿鬼修罗，众人避之惟恐不及，不必等法理人情诛伐他，早巳自入地狱了。因此，天堂和地狱，实际上完全系于人心的善恶之念，佛家说：“一念善即天堂，一念恶即地狱”，真是至理名言。

人都有向善的心，圣愚原无分别，只要有心为圣贤，便可以成圣人贤者。而平庸的人若自认愚笨，不求突破，终其一生也是庸愚之辈。例如近代的武训，没有受过什么教育，以行乞为生，却能努力兴学，成为人人尊崇的圣贤人物。他的资质并不高，可是一心向善，锲而不舍；如果能明白这一点，我们就更不能自暴自弃了，因为，只要奋发有为，一样能做到像尧、舜那样的圣贤人物。因此，孟子说：“舜何人也？予何人也？有为者亦若是。”正是勉励我们抛除自弃的心理，向圣人看齐。

谦虚美德矣

【原文】知往日所行之司非，则学日进矣；见世人可取者多，则德日进矣。

【注释】非：不是之处。取：取法。

【译义】知道自己过去有不对的地方，那么学问就能日渐充实。看到他人可学习的地方很多，自己的道德也必定能逐日增进。

【评析】人贵知道自己的过失，而在发觉自己的过失当中必然有所觉悟，有所进步。只有汲取失败教训的人，才能再向前迈步。这里的“学”，并不专指书本里的“学问”，更可看成人生的学问。回顾过去，是为了让自己更能充实现在，策励未来，而不是因此自怨自艾，停止了前进的脚步。人最怕的是敝帚自珍，那么他永远是画地为牢，志么可能会进步？学问常是在一种“觉今是而昨非”的心情下，更上一层楼的。如果有这种感觉，能清楚地看见自己的过错，就表示自己是在进步了。

“见世人可取者日多”，这是要有条件的。如果，一个人总认为自己是最好的，如何能发现别人的可取之处呢？想从别人身上发现值得学习的优点；首先便要具备谦虚的美德，其次要有容人的雅量，同时，也要有敏锐的观察力。若无容人的雅量，看到别人的美德，嫉妒毁谤都来不及了，哪里会向别人学习？若无敏锐的洞察力，再好的行为也看不见，又如何能学习呢？能见到他人可效法的地方愈来愈多，表示自己更谦虚了，心胸更开阔了，再加上吸收他人所长，德业怎会不增进呢？

学长者待人之道，识君子修己立功

【原文】见人善行，多方赞成；见人过举，多方提醒，此长者待人之道也。闻人举言，加意奋勉；闻人谤语，加意警惕，此君子修已之功也。

【注释】过举：错误的行为。谤语：毁谤的言语。

【译义】见到他人有良善的行为，多多地去赞扬他；见到他人有过失的行为，也能多多地去提醒他，这是长者风度的人待人处世的道理。听到他人对自己有赞美的言语，就更加勤奋勉励；听到他人毁谤自己的话，要更加留意自己的言行，这是有道德的人修养自己的功夫。

【评析】为人长者，应该有足以令人仰望的风范。后辈在长者面前，方能曲意承教，因此，在看到他人有善行的时候，应该多方面去赞美他，帮助他。一方面乐于见人为善；一方面借此教导后辈，也能力行善事。另外，见到他人有不好的行为，则多方面去提醒他，规劝他。一方面是助人改过；一方面也可以警戒后辈，不要重蹈覆辙。因此，为人长者并不容易，不但要智慧与年龄俱进，更要负起教育后辈的责任。否则，马齿徒增，岂不愧煞自己？而为老不尊，恐怕也会被人认为“老而不死，是为贼”，又有什么资格为人长者呢？

君子听到他人称赞自己时，不但不沾沾自喜，反而加紧自勉。因为，惟恐他人过于赞美自己，而有名不副实的嫌疑，更怕听到那些赞美的人不以为然，反而认为别人是在欺骗他，岂不是辜负了赞美自己的人？所以只有更谨慎小心，不因此而得意忘形。至于听封他人毁谤自己的言语，便赶快自我反省一番，看自己是否真有什么地方做错，或是得罪了人，若是没有，才敢放心，一方面是怕自己有过失而不知道；另一方面怕对方是喜欢诬陷的小人，自己若一时疏忽，真有过失，那么，以后小人再诬陷自己时，别人就更相信了。所以，君子在遭受毁谤的时候，一定更加戒惧，避免犯错，一来是为自己，二来也是为别人。至于一般人，早就暴跳如雷地找对方理论了，不管谁是谁非，总要对方道歉才能了事。

奢侈悭吝俱可败家，庸愚精明都能覆事

【原文】奢侈足以败家；悭吝亦足以败家。奢侈之败家，犹出常情；而悭吝之败家，必遭奇祸。庸愚足以覆事；精明亦足以覆事。庸愚之覆事，犹为小咎；而精明之覆事，必见大凶。

【注释】悭吝：吝啬。覆事：败坏事情。

【译义】浪费足以使家道颓败，吝啬也一样会使家道颓败。浪费而败家，有常理可循，往往可以预料，而吝啬的败家，却常常是遭受了意想不到的灾祸。愚笨足以使事情失败，而太过精明能干亦足以使事情失败。愚笨的人坏事，只是个小过失；精明的人坏事，事情就很严重了。

【评析】奢侈足以败家，这个道理很容易明白。但为什么连吝啬也会败家呢？这倒需要加以说明一番。我们翻开报纸社会版，时常可看到一些杀人凶案，只要是因钱财杀人的，若非谋财害命，就是在钱财上分配不均，使得别人萌生杀念。推究这些原因，无非是一个悭吝心在作祟罢了。他人费了心血，而你却不给予相对的报偿，他人自然要嫉恨在心，一天两天还可忍受，日久天长，总有一天会爆发出来，到时就不可收拾了。何况，人心不古，见财起贪念的大有人在，尤其是富而不仁的人，更容易惹人眼红，至于会发生什么“意外”，就很难说了。

愚笨的人坏不了什么大事，因为大家都知道他愚笨，不会交给他什么重要的事。而精明的人便不同了，由于他平素精明干练，人人都肯托付重责，若是他一时失察，所坏的事，必为大事。比如小兵，负的责任少，即使坏事，影响也很小；而大将率领千军，一念之差，就可能导致全军覆没，这岂不是“大凶”？因此，精明的人处事，尤其要小心翼翼，不可丝毫疏忽。太过聪明的人往往锋芒毕露，容易遭人陷害，像杨修被曹操所杀，就是因过于精明而招致杀身之祸的例子。这又何尝不是“大凶”呢？

贫寒也顺苦读书，富贵不可忘稼穑

【原文】家纵贫寒，也须留读书种子；人虽富贵，不可忘稼穑艰辛。

【注释】稼穑艰辛：种田及收成的辛劳。

【译义】纵使家境贫穷困乏，也要让子孙读书；虽然是个富贵人家，也不可忘记耕种收获的辛劳。

【评析】家境再穷，也要让子孙读书，是因为“不读书，不知义”。而不是为了要子孙求取功名富贵来改善现况。古人囊萤映雪、凿壁偷光，再穷还是能读书。人最初原是白纸一张，全靠读

书知道做人的道理。若是不读书，本性良善又不受环境影响的人当然很好，可是生性浮躁，容易受影响的人，就可能误入歧途而不自知。读书的目的在变化气质，本性不良的使其良善，本性已佳的使其成材。因此，即使家里再贫寒，也要让子弟读书。

富贵本非偶然，一定是从贫穷中一点一滴努力挣来的。能够记取耕种的艰辛，一方面是不忘本而更加珍惜现在；一方面也是提醒自己当初创业的艰辛，不要在发达后挥霍殆尽。以此教育子孙，家业才能长久。否则，人一旦富贵，就忘了当初粗茶淡饭的俭朴日子，富贵就未必是一种福气了。

要心平气和处世，勿设计机巧害人

【原文】和平处事，勿矫俗以为高；正直居心，勿设机以为智。

【注释】矫俗：故意违背习俗。

【译义】为人处世要心平气和，不要故意违背习俗，自命清高；平日存心要公正刚直，不要设计机巧。

【评析】我们要懂得随顺人情，所谓“入境随俗”，就是告诉我们要随和处世。做任何事总要合乎常理，才不会令人侧目。违背风俗以求取名声的人，无非是一些肤浅之徒，不但不清高，反而愚蠢得很，他们只是想引人注目而已，更不可能移风易俗了。因为，风俗虽因时因地而有不同，但是，可以为多数人遵从的风俗，必定是当地人所认可的，不会因一、二人的怪异行为而改变。因此，本章才告诫我们，不要矫俗虚名。

真正的聪明人不以机巧为上，因为，他明白诚实及正直才是最可贵的品格，脚踏实地才是最稳当的处事方法。机巧只是显示一个人的小聪明罢了，并非大智。何况，无论怎么算计，怎样费尽心机，又能算计别人多少？毕竟，“人算不如天算”。不如正直居心，不管走到哪里，都是一条平坦大道！

要救世，勿避世

【原文】君子以名教为乐，岂知嵇阮之逾闲；圣人以悲悯为心，不取沮溺之忘世。

【注释】名教：指人伦之教、圣人之教；也是儒教的别名。《世说新语·德行》篇：“王平子、胡母彦国诸人，皆以任放为达，或有**者。乐广笑曰：‘名教中自有乐地，何为乃尔也！’。”乐广认为，圣人之教中即是一片、乐园，不假外求，不必如此放浪形骸。嵇阮：嵇指嵇康，阮指阮籍，皆为竹林七贤之一。逾闲：指逾越轨范，失于检点。沮溺：沮指长沮，溺指桀溺，为春秋时避世的隐士。

【译义】读书人应该以钻研圣人之教为乐事，怎么能像嵇康、阮籍等人，逾越轨范，恣意放荡？圣人抱着悲天悯人的胸怀，关心民生的疾苦，并不效法长沮、桀溺的避世独居，不理世事。

【评析】嵇康、阮籍皆为竹林七贤之一。嵇康放浪形骸，常有抨议儒家的言论；而阮籍不拘礼俗，饮酒从车，途穷而哭。两人都不受世俗规范，除了关乎性情，与时代背景也极有关系。但是后代读书人，多仿东晋名士，故作风流，一则没有当时的时代背景；二则没有他们的性情才气，在太平盛世仿效竹林七贤的放任行为，无非是自乱礼法，东施效颦而已。

孔子叫子路问路，遇到长沮、桀溺两个隐士。他们在乱世里独善其身，而且认为孔子之道不可行，不如避世自求多福。事实上，圣人与隐士不同之处便在此，圣人有悯世之心，不忍生灵涂炭，人心陷溺。并非他不能隐世，而是他不忍隐世，所以劳心疾忧，奔走于世。，佛．家有所谓大乘菩萨和小乘阿罗汉，前者心怀慈悲，一心以救度众生为务；后者只求自我解脱，被佛陀称之为焦芽败种，不能出生佛法。

忠厚足认兴业，勤俭足认兴家

【原文】谨守父兄教条，诚实谦恭，便是醇潜子弟；不改祖宗成法，忠厚勤俭，定为悠久人家。

【注释】诚实：沉着笃实。醇潜：性情敦厚不浅薄。祖宗成法：祖宗所遗留下来的教训及做事的方法。

【译义】谨慎地遵守父兄的教诲，待人笃实谦虚，就是一个敦厚的好子弟。不擅自删改祖宗留下来的教训和做人做事的方法，能厚道勤朴地持家，家道必能历久不衰。

【评析】自古以来，有心的父兄多教导子弟诚实稳重，待人谦恭。为人子弟的，若能谨遵父兄的教诲，一来能孝悌忠信，二来能淳厚稳重，这便是父兄的好子弟。长辈的阅历经验总是比自己丰富，不听他们的劝告，盲目乱闯，经常会失之莽撞，怎能成为淳厚受教的好子弟？

祖宗的家法，多半是前人经验的累积，不可轻易毁弃。忠厚勤俭，是我们祖先用来教训后代的美德，以目前来看，仍然是教导子弟养成优秀品德的好办法。忠厚足以兴业，勤俭足以兴家。能忠厚勤俭的人，一定能兴业积富，家道自可历久而不衰了。

（本章完）