卦三十一·咸

咸，亨，利贞，取女吉。

《易经》上经，以创始宇宙万物的天地开始；下经，则以人伦发端的男女关系说起。

“咸”是感的意思，为什么不直接说感？因为感字去掉心，成为咸，以象征无心的感应，这是异性间自然、必然的现象。“咸”又有皆的意思，因为万物皆有感应，因而以皆与感的含义，命名为“咸”。

这一卦，下卦“艮”是少男，上卦“兑”是少女；象征少男谦虚追求少女。又，“艮”是止，“兑”是悦，表示爱情不能三心二意，应当坚定不移的追求，以诚意使对方喜悦感动。

男女相互感应，进而爱慕，是必然的自然观象；因而亨通。但动机必须纯正，婚姻才会吉祥。

彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；观其所感，而天地万物之情可见矣！

咸是感的意思。上卦“兑”，阳多阴少，是“阴卦”；下卦“艮”，阳少阴多，是“阳卦”；所以说，上柔而下刚。又，以卦的性格说，下卦“艮”是止，上卦“兑”是悦；以卦的象征说，下卦是少男，上卦是少女；不论这一卦的性格与象征，都有阴阳相互感应而相爱的含意。所以亨通，坚贞有利，娶妇吉祥。

素不相识的少年男女，能够相互感应，一见钟情，结为终身夫妇，这完全是自然的，必然的现象。同样的，天与地相互感应，因而变化生成万物；圣人以至诚感应万民，因而使天下和平；观察这一感应的法则，就可以发现天地万物的真情了！

象曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。

咸卦的形象，下卦“艮”是山，上卦“兑”是泽。上方泽中的水，向下渗透，下方山上的土，吸收水分而滋润；因而，相互感应而沟通。君子应当效法这一精神，象山一般，虚心接纳他人；惟有虚心，丝毫不存成见，才能广泛的与他人感应沟通。

老子的哲学，最重视一个“虚”字，认为在能够看到的“有”的世界的深处，还有一层次更高的“无”的境界；“无”比“有”更重要。所以，应当虚心，不可嚣张。

初六：咸其拇。

象曰：咸其拇，志在外也。

这一卦的“爻辞”与“小象”，都难以理解。以下各爻，都是以人体感应的部位来比喻。

“拇”是大脚趾。最初的感应，来自大脚趾。

“初六”在咸卦的最下方，象征人体最下方的大脚趾。“初六”与外卦的“九四”相应，想去追求。虽然大脚趾已有感应，但仍然微弱，不足以使全身移动，想前进还不能前进，因而吉凶未定。不过，这一卦所说的感应，大体上，是指无心的、自然的感应，当静待发展，不可采取主动。

这一爻，说明感应已经开始，但还不到积极行动的程度。

六二：咸其腓，凶，居吉。

象曰：虽凶，居吉，顺不害也。

“腓”是腿肚。当人走动时，腿肚先动，脚才跟着动。

“初六”是大脚趾，在上方的“六二”，就相当于腿肚。当感应在腿肚时，如果腿肚要动，脚就跟着动，这样就会妄动，妄动就有危险。幸而“六二”阴柔得正，又在下卦的中位，由于中正，又缺乏主动能力，不会妄动，才得以安全。

“象传”说：顺从柔顺的本性，就不会有害。“六二”虽然与“九五”相应，却不可强求，应等待“九五”来求。

这一爻，说明虽然发生感应，但不可妄动，不可强求。

九三：咸其股，执其随，往吝。

象曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。

“九三”在相当于腿肚的“六二”的上方，相当于大腿。大腿随着脚行动，也没有主动能力，当下方的脚趾与腿肚要行动时，大腿也不能不动。不过，“九三”阳刚，有主见，又在内卦“艮”的顶点，性格是止；因而，能够静候发展，而不妄动。如果跟随“初六”“六二”阴柔的小人妄动，就会被羞辱。亦即，不可盲目的跟随别人，应当有自己的主见，才不会蒙羞。

“象传”说：感应在大腿，也不可妄动，应当静候；如果一心跟随别人，所执着的就未免过于低劣了。

这一爻，说明应有主见，不可盲从。

九四：贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。

象曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。

“九四”在“九三”的大腿上方，“九五”的背肉下方，一连三个阳爻的正中间，相当于心脏。心脏是人最敏感的部位；这一爻，也是咸卦的主体。但“爻辞”中为什么没有说明心脏？因为人心本来就不可捉摸。

“九四”阳爻阴位不正；因而，当心感应而有反应时，就必须坚持纯正，才会吉祥；并且可将本来容易后悔的本性消除。如果心神不定，走来走去，犹豫不决，就不能得到多数人的赞成，只有少数的几个朋友，才会符合你的想法了。

“象传”说：坚持纯正吉祥，可使后悔消除；是因为这样感应到的，不会是私欲。走来走去，心神不定；是因为心地不够光明正大。孔子在“系辞传”中，又得这句话引伸说：

“天下在想什么？虑什么？天下都回到同一地方，而走不同的路；目的一致，而思虑却有百种。天下在想什么？虑什么？太阳去了月亮来，月亮去了太阳来，日月相互推移，就产生光明。冬天去了夏天来，夏天去了冬天来，寒暑相互推移，就成为一年。过去的事情已经退缩，未来的事情正在伸长，缩与伸相互感应，就产生利益。”

也就是说，不可以存私心，只要除去私心，就可以与万物感应沟通，天地间无穷的往来，完全出自无心的感应。

这一爻，说明消除私心，心地正大光明，就不会有任何犹豫。

九五：咸其晦，无悔。

象曰：咸其晦，志末也。

“晦”是背肉。“九五”在“九四”的心脏上方，“上九”的颚，颊、口的下方，相当于背肉。背肉又在心脏的后方，当手、脚，口等，都遵照心的命令行动时，唯独背肉，不加理会；而且又在背后，看不到外物，不会被引诱。所以，当感应在背肉时，反应最迟钝，甚至没有反应。象这种孤僻不被外物所动的态度，当然就不能与外在广大的世界感应沟通，但相反的，也不会与外界发生纠葛，所以说不会后悔。

“象传”说：以这种对外物完全无动于衷的态度处世，虽然安全；但相对的，也不能感动他人，志向就太小了。

这一爻，说明孤僻就无法与外物感应沟通。

上六：咸其辅、颊、舌。

象曰：咸其辅、颊、舌，滕口说也。

“辅”是唇齿相辅的辅，亦即颚。“滕”与腾的意思近似；腾是马奔腾，滕是水沸腾。颚、颊、舌，在人体的最上部，又在上卦“兑”中，依“说卦传”的解释，“兑”有悦言、口舌的象征；而颚、颊、舌，都是用来说话的。

“上六”已经是咸卦的终极，又是上卦“兑”的终了，以动人的言语，取悦于人，使其感动，根本缺乏诚意，这是小人的行为。“上六”是阴爻，代表小人，频频用口舌去诱骗他人，不是君子应有的态度；所以，“象传”说：这是在玩弄口舌。

这一爻，说明应当以至诚感应，不可玩弄口舌。

东晋的高僧慧远说：“《易》是以感应为主体。”（《世说新语》），意思是说，《易经》中含有佛教的深意，就是指这一卦。

《易经》“下经”，以人伦发端的夫妇开始。借男女关系，阐释感应法则。男女自然无心的相互感应，彼此爱慕，以谦虚的态度追求，以坚定的诚意感动，使对方喜悦接纳，相互沟通，建立感情，结为夫妇，完全是自然的必然结果。这一过程，适用于一切人际关系，而且天地间的一切交往，莫不是由这一无心的感应发端。感应自然而然的发生，但不可鲁莽；不可妄动，不可强求，应听其自然，静待发展。应有主见，坚持原则，不可盲从。动机必须纯正，应当排除私心，不可心胸狭窄，怀有成见，心地光明正大，就能冷静判断，不会犹豫不决，否则把持不定，无以感动他人，也不能虚怀若谷，接纳他人。孤僻冷漠，封闭自己，无法与广大外界沟通，不能建立和谐的人际关系，也就不能有所作为。至于花言巧语，取悦诱骗，更是小人的作为，不是君子应有的态度。

卦三十二·恒

恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。

将咸卦倒过来，成为恒

卦。彼此是“综卦”，感应短暂，恒久长远，暂与久相互为用。

“恒”是恒常，永久的意思。下卦“巽”，象征长女；上卦“震”，象征长男。咸卦是男在女的下方，女尊男卑，象征男女、阴阳相互感应的道理；这一卦，女在男的下方，男尊女卑，象征夫妇的常理；所以，命名为“恒”。占得这一卦，只要有恒，坚持自己的意志，就能够亨通。但动机必须纯正，而且持续，才能无往不利。

彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎，利贞；久于其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天，而能久照，四时变化，而能久成，圣人久于其道，而天下化成；观其所恒，而天地万物之情可见矣！

恒是久的意思。上卦“震”是“阳卦”，下卦“巽”是“阴卦”，所以说，刚上而柔下；亦即，男尊女卑，是夫妇的常理。又，上卦“震”是雷，下卦“巽”是风，雷与风相互助长，雷乘风而行，风因雷增强；另外，下卦“巽”是顺，上卦“震”是动，顺从自然法则而行动；以上都是大地的常理。这一卦，“初”与“四”、“二”与“五”、“三”与“上”，都刚柔相应，这也是常理；都象征恒久。

有恒必然有成；所以，亨通，不会有灾难。但必须以坚持纯贞为前提，才会有利；这是说，坚持的必须是正道，就象天地的道理，由于纯正，因而恒久，持续不已。所以说无往不利，就像日月，依循自然法则，而能长久普照万物；四

季依循自然法则，而能变化永久，生成万物；圣人永久坚持正道，而能教化天下，建立秩序。只要观察这一恒久的道理，就可以发现天地万物的真情了！

象曰：雷风，恒；君子以立不易方。

上卦“震”是雷，下卦“巽”是风，雷与风，经常不停活动，相互助长，象征恒久。君子应当效法这一精神，日常行动，虽然可以临机应变，但自立立人的大原则，必须坚持。不能改变方正的准则。

初六：浚恒、贞凶，无攸利。

象曰：浚恒之凶，始求深也。

“浚”是深的意思。“初六”与“九四”相应。阴阳相应是常理。下卦“巽”是入，所以，“初六”必定会深入追求。但“九四”是上卦中唯一的阳爻，亦即上卦的主体；而且上卦“震”是动；所以，刚强的“九四”，一心力争上游，不会理会“初六”。何况“初六”在最下方，中间又有“九二”“九三”两个阳爻阻挡。在这种情势下，虽然与“九四”相应，但如果不顾一切，强求深入，即或动机纯正，也有凶险，前进不会有利。也就是说，正义也不能强迫使他人接受，过度要求，就会凶险。

“象传”说：这是“初六”在开始的位置。开始就要深求，所以凶险。

这一爻，说明正义也不可强迫他人接受的道理。

九二：悔亡。

象曰：九二悔亡，能久中也。

“九二”阳爻阴位不正，本来会后悔。但“九二”在下卦的中位，态度中庸；所以，会使后悔消除。

“象传”说：这是能够坚持中庸的缘故。

这一爻，强调中庸原则的重要。

九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。

象曰：不恒其德，无所容也。

“九三”阳爻阳位得正，但过于刚强，而且离开中位，又与“上六”相应，以致不满现状，一心上进，不安于位，不能坚守固有的德性，也许会蒙羞；即或动机纯正，也难免耻辱。

“象传”说：这是没有恒心，以致不被人容纳的缘故。

《论语》“子路篇”中，孔子也说：“不恒其德，或承之羞。”当是由此处引用。

这一爻，说明自立立人的大原则，不可违背。

九四：田无禽。

象曰：久非其位，安得禽也。

“九四”阳爻阴位不正；所以，狩猎不会有任何擒获。

“象传”说：不论怎样有恒心，由于长久地位不正，又怎么会有擒获呢？

这一爻，强调正义的重要。

六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。

象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。

“六五”阴爻柔顺，在中位，又与下卦居中的“九二”阳爻相应；象征坚守柔顺服从的德性，永久不变。不过，柔顺服从是妻子的正道，坚持这一纯正的德性，会吉祥；但对丈夫来说，却不是应有的德性，因而凶险。

“象传”说：妻子永久坚守顺从的德性吉祥；因为妻子一生应当顺从一个丈夫。但身为丈夫的人，衡量事理，应当以正当与否为依据，长久听从妻子的话，就会有凶险。

这一爻，说明立场不同，所应坚持的德行也不同。