“晖”与辉相同。“六五”阴爻阳位，虽然在君位，但不正。不过，本身是阴爻，中心空虚，在上卦的中位，又与下卦阳刚得中的“九二”相应，因而中庸，能够寻求有力的辅佐；由于作为正当，所以吉祥，使后悔消失。又，上卦“离”是明，“六五”在光明的中央，象征具备君子的光辉德性，是一位明君，加以诚信，更吉上加吉。既济卦，是初吉终乱；未济卦，则有初乱终吉的趋势。

这一爻，说明在成功最后的关键时刻，更应当明智、中庸、诚信、谦虚，以号召贤能，巩固团结，而底于成。

上九：有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是。

象曰：饮酒濡首，亦不知节也。

“饮酒”是自乐。上卦“离”是明，“上九”阳刚，所以贤明刚毅。“未济”正当不安定的时期，“上九”更到达不安定的极点，但否极泰来，不久，既济时期即将到来。不过，上位无位，“上九”本身并没有力量，使既济时期早日到来，也许在未济中就没没而终。然而，“上九”贤明刚毅，并不因此而怨天尤人，依然满怀信心，饮酒自乐，泰然自若，听天由命，所以无咎。可是，如果失去节制，饮酒过度，头都被酒打湿，纵然信心十足，也不正当了。

这一爻，说明应有尽人事，听天命，成功不必在我的胸襟。

《易经》六十四卦、三百八十四爻，到此结束。然而，“变易”“简易”“不易”的原理，则永远进行；宇宙森罗万象，依然在无尽无穷中变化演进。

成功，为极度的完成；但宇宙间的一切，不可能永远圆满，就此终止。始终在酝酿中，必然由亏而盈，由满而损，反复循环，继续演变发展于无穷，具备无限的潜力，使未来永远充满光明与希望，成为积极奋发的动力。

当成功与未成功的边缘，更是危机四伏，最艰苦的关键时刻，成功与失败，往往就在这一刹那间，突然到来。更应当坚守正道，把握中庸原则，刚柔并济，不可掉以轻心；必须量力，适度节制，不可逞强，不可行动过当，以致功亏一篑。相对的，在这一即将突破重重险阻，关系成败的重要时刻，也必须在慎重判断，充分策画下，断然冒险，才能打开成功之门。明智、诚信、正当、中庸、谦虚，号召贤能，巩固团结，振奋士气，集中意志与力量，为成功的必备条件；更必须有长期艰苦奋斗的坚定信念，与成功不必在我的恢宏胸襟，才能坦然冷静肆应，贯彻始终，以底于成。

未济卦的“上九”，正当未成功的终极。一面饮酒，一面眺望或许即将到来的成功，心中必然也在思索，一切又将返回起点，一切又将重新开始了！

系辞上传

“系辞传”一名“大传”，是《易经》的整体概论，阐释《易经》的哲学意义，《易经》不仅止于占卜，进而提升为高度的哲学理论，在中国哲学史上，是一篇非常重要的论文。

“系辞”本来是指“系”在卦、爻后面的“卦辞”“爻辞”；但在此处，则是“系”在《易经》整体后面的“辞”。据说，这是孔子的著述，分为上下两篇。一说：上篇解说“无”，下篇解说由“无”到“有”的微妙境界；又说：上篇解说《易经》的大理，下篇解说《易经》的小理。不过，由内容来看，似乎有些牵强。

又，原文仅分为上下两篇，没有分章。古来的注释家们，依含义分成若干章，但分章的方式并不一致。在此，依照朱子《易本义》的分章方法。

第一

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。

“系辞传”首先庄重的阐扬，《易经》的著作，是以宇宙的构造形象为依据。宇宙创始万物，宇宙的自然法则，同时也是万物的行为规范。在形象上，天在上尊贵，地在下卑贱，乾卦象征天，坤卦象征地，就由此决定。天地之间，万物由卑下到高大，杂然并陈，这一自然序列，形成贵贱不同的地位，卦中六爻的位置，也依贵贱不同的地位而排列。宇宙运行，动静有一定的常态，动则刚毅，静则柔和；因而，以刚与柔两个简单的符号，代表这两种断然不同的作用。宇宙万物的性向不同；因而，同类聚合，自然形成分离的群体，彼此利害的调和与冲突，产生吉与凶的现象；因而有了吉与凶的占断。宇宙在天上，呈现日月星辰、昼夜、以及季节气候等现象；在地上，形成山河、动植物等各种形体，产生错综复杂的变化；而卦与爻的变易作用，也由此出现。

是故，刚柔相摩，八卦相荡。

因而，刚与柔这两种作用，相互交错摩擦；八卦象征的天、地、风、雨、雷、电、山、海，这八种自然现象，也相互鼓动推荡；产生宇宙万物的变易，演变成六十四卦。

鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。

于是，以雷霆鼓动，以风雨滋润，随着日月运行，寒暑季节的循环，代表天的功能的“乾”，成为男性的象征，代表地的功能的“坤”，成为女性的象征。

乾知大始，坤作成物。

天与地，亦即“乾”与“坤”，为创始万物的根源。“乾”的功能，在于职掌伟大

的创始；“坤”的功能，在于继承“乾”的创始，完成有形的生命。

乾以易知，坤以简能。

“乾”的功能，是自发的，无休止的，没有阻碍的；因而，容易就能达成创始的使命。“坤”的功能，是被动的，静止的。顺从着“乾”，就能简易的作成万物。“乾”的功能，是自发的行为，所以称作“知”，“坤”的功能，在结果，所以说是“能”。

易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。

容易，就便于了解；简易，就便于遵行。容易了解，就会使人亲近；容易遵行，就能够见到功效。有人亲近，就能保持长久；见到功效，就能够壮大。能够保持长久，这是有才能的人的智慧；能够壮大，这是有才能的人的事业。

易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。

了解容易与简易的原理，就已经领悟天下一切事物的道理。领悟天下一切事物的道理，就能在天与地的中间，确立人的地位，与天地并立了。

以上第一章，由宇宙构造，述叙《易经》的著作过程、天与地的功能、以及人与天地并立的道理。由这一章中，就可以看出，“易”这一名称的“简易”、“不易”的含义了。

第二

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。

“圣人”指伏羲、周文王与周公，他们观察宇宙万物的现象，设定卦爻，并将卦爻现示的象征，于卦爻之下，附记说明的文辞，使人了解未来的吉凶趋势；并以刚与柔相互推演，产生变化。

是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。

所以，《易经》的作者，观察卦爻显示的象征，各别附记说明吉、凶、悔、吝的“系辞”。吉与凶，是成功与失败的象征。悔与吝，是忧愁与顾虑的象征。卦爻的变化，是前进与后退的象征。刚与柔，是日以继夜的动与静的象征。六爻的变动，显示天的灾变与祥瑞，地的险阻与平坦，与人的善与恶的道理。天、地、人三者，称作“三极”。

是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。

所以，君子平时立身处世，应当遵循

而能心安理得的原则，即为卦爻所显示的消长盈亏的变化顺序；则盈满时不会骄傲自满，亏损时不会沮丧颓废，而能听其自然，处之泰然。君子平时反复玩味乐趣无穷的，是各爻所附的“爻辞”；则吉祥时不会乱了心志，凶险时不会慌张怨恨，而能冷静镇定，从容肆应。所以，君子平时观察卦爻的象征，玩味所附的文辞；行动时，观察卦爻的变化，玩味吉凶的占断；就能把握动静进退的原则，必然就可得到天的保佑，吉祥而无往不利。

以上第二章，说明《易经》的著作意向，与学习《易经》的方法。

第三

彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。

“彖辞”亦即“卦辞”，说明卦整体的象征。“爻辞”说明事物的微妙变化。“吉”与“凶”，说明事物的善恶。“悔”与“吝”说明事物有小的偏失。“无咎”说明能够圆满的补救过失，得以避免灾祸。

是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。

所以，贵或贱，依六爻的位置而定。阳**小，各有应当的位置，由卦的构成形象中，就可以了解。吉凶的辨别，可由“卦辞”“爻辞”的文字中寻求。忧虑会有“悔”与“吝”发生时，就应当于善恶义利的微妙处，谨慎分辨。戒惧能够“无咎”，这是由于悔过，得以补救的缘故。所以，卦所象征的事理，有大有小，“卦辞”“爻辞”的含义，有险有易；总之，“卦辞”“爻辞”都在指示各卦爻的变化趋向。

以上第三章，说明“卦辞”“爻辞”的凡例。

第四

易与天地准，故能弥纶天地之道。

《易经》是以天地的道理为准则；所以，能够将天地间的一切道理，圆满的包容在内，并且使其条理化。

这是第四章的大前提，以下作进一步的说明。

仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

《易经》阐释阴阳变化，而幽明、死生、鬼神，无不属于阴阳变化；因而，《易经》能够解明其中的神秘。

《易经》的道理，抬头可用来观察天文，低头可用来观察地理，由天地明暗、方向、高低的变化中，就可以了解光明与黑暗的道理。由追溯万物的开始，回顾万物的终了中，就可以了解死生的问题。精神与形体结合，成为生物；精神游离于形体之外，产生变异；由这一精神与形体的离合作用中，就可以了解鬼神的实际情况。

与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。

《易经》的道理，与天地类似；因而，吉凶善恶的判断，不会违背。《易经》的智慧，遍及万物，其道理足以救济天下；因而，能够致用而不会逾越。《易经》的变化，普遍没有常则，又整然有序，不流于放纵;所启示的，是天的法则，自然变化过程中的机运；乐于接受天的法则，就能知道命运演变的必然性，而能坦然承受，不会忧愁。《易经》所教导的，是效法天的大公无私，克制私欲，安于各自的处境，敦厚仁爱的本性，而能博爱万物。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

天地造化，象熔炉中的铁，滔滔不绝，《易经》象铸造的模型，使其不超出范围，并委曲成全万物；而没有遗漏。《易经》通晓幽明、死生、鬼神的变化，知道其中的神秘；因而，神的作用，无所不在，《易经》的变化，也没有一定的形式。

以上第四章，说明《易经》符合天地的伟大，具备天地的智慧与仁德。

第五

一阴—阳之谓道，继之者善也，成之者**。

宇宙间的一切现象变化，无不是相互对应的阴与阳的作用。例如：天与地、明与暗、刚与柔、强与弱、男与女等，有阴必有阳，有阳必有阴，界限明确，但必须相互会合，才能成立。在阴阳交错往来中，阴退阳进，阳隐阴显，多少虽然不一致，但必然交互作用，相反相成，循环不已。这一阴一阳的交互作用，就是天的法则，也就是《易经》的道理。继承天的法则，就是善良；使天的法则具体化，则是天赋的人性；亦即，天道存在于人性中，人性绝对善良。

儒家由孟子开始，主张性善说；但这一段文字，却比孟子更上一层，提出了形而上学的性善说。

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知；故君子之道鲜矣！

人的见识，往往以偏概全。仁爱的人看到天道，说是仁；聪明的人看到天道，说是智；而一般人，在日常生活中经常应用天道，却毫无所知。因而，君子所走的道路，知道的人就太少了！

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！

天道，以仁爱的面貌显现；使其恩泽普施于天下万物；但却将其不可思议的功能，隐藏于效用中，不使人知道。天道鼓动万物，赋予生机，其造化的功德，完全出于无心，而不自觉；圣人也参与万物的养育教化，但毕竟是人，就不能不忧虑了。由此可见！天的盛大的德行与伟大的事业，可以说是至善至美了！

富有之谓大业，日新之谓盛德。

天拥有宇宙万物，无比的富有，这就是伟大的事业；天造化万物，日新又新，一刻也不休止，这就是盛大的德行。

生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

由以上“盛德大业”的定义，将一阴一阳的变化法则具体化，成为《易经》的定义。

《易经》以天地为准则，天地生生不息的功能，也就是《易经》变化无穷的功能。天地造化，完成各种现象的，就是“乾”，亦即天的功能；效法天的功能，进一步使其呈现具体形象的，就是“坤”；亦即地的功能。将数字的功能，推演发挥到极致，能够预知未来的，就是占卜。由占卜通晓事物的变化，采取适切的因应措施，就是事务。能够运用阴阳变化莫测的道理，就是《易经》的神奇奥妙。

以上第五章，说明一阴一阳的变化法则，就是天道、人道，亦即《易经》的道理。

（本章完）