富而不懂设置则耻，官而不谙管理亦羞

【原文】人皆欲贵也，请问一官到手，怎样施行？人皆欲富也，且问万贯缠腰，如何布置？

【注释】布置：运用。

【译义】人都希望自己显贵，但是请问一旦做了官，要怎样去推行政务，改善人民的生活？人都希望自己富有，但是有没有想过，自己一旦富可敌国，要如何将这些钱用到有益之处？

【评析】人人都想做大官，官岂是好做的？“官”就是“管”，管要管得好，莫说一个城市，便是一个村子，你有能力管得好吗？就算让你干个市长吧！台风洪水怎么办？交通混乱怎么办？经济萧条怎么办？突发灾害怎么办？双手一缩，高台一坐，这算是官吗？若不能把一个地方治理得富足安乐，不但百姓要揪你下来，上面也要更换你。贵而无能，官而不管，则贵无非是羞，官无非是耻罢了。

人人都梦想大富，然而要这许多钱来做什么？吃好的喝好的也有个限度，如果狂*烂赌，富而何益？倘若是为了让他人瞧得起，无非是自卑作祟。活在他人的眼光里的人连真实的自我都没有，又要那么多外界的东西干什么，不过活得更虚伪罢了。求富是很多人的愿望，但是应该要明白为什么求富。改善生活是当然的，但是生活不愁以后要如何呢？金钱可以做许多真正有价值的事，富有的人可曾想过这一点？

用功于内者心秀，饰美于外者心空

【原文】用功于内者，必于外无所求，饰美于外者。必其中无所有。

【注释】饰：装饰。

【译义】在内在方面努力求进步的人，必然对外在事物不会有许多苛求；在外表拼命装饰图好看的人，必然内在没有什么涵养。

【评析】在心灵和修养上谋求进步的人，对于外界环境的美丑好坏不会计较，对于他们而言，生活简单便是好，因为他们内在有更重要的事情要追求。有的人以为内在的精神生命太过理想，太过虚幻，其实并不如此。内在的精神生命往往较一切外界的事物更贴近我们的生命，而且更真实，即使是富人依然要过精神生活。它并非纯是虚幻的，不因外界现实的好坏而受到影响。如果它被影响，也是我们让它改变的。它是我们自我可以掌握的能力，有了内在的生命，就不会太执著于外在的粉饰。因为在他心中的美好，又岂是外表的美好所能比的呢？

至于太过于注重外表修饰的人，往往内在缺少真实的知识。这么说并不是反对外在美，而是内在有真实生命的人，不会对外表的注重，到了超越自然而废寝忘食的地步。注重外表的人往往有两种情形：一是对自己不信任，一是相信别人注意的只是自己的外表。追根究底，这两种情形都出自于内在的空虚。精神充实的人，他喜欢玫瑰，也不厌恶野草，因为他在玫瑰和野草中都看到了生命，但是他却无法从脂粉上看到生命。

莫惟学文而离道，勿以取艺而弃德

【原文】文、行、忠、信，孔子立教之目也，今惟教以文而已；志道、据德、依仁、游艺，孔门为学之序也，今但学其艺而已。

【注释】文：指诗书礼乐等典籍。行：是行为。忠、信：是品德上的训练。志道：立志研究真理。据德：做事依据道理。依仁：绝不偏离仁恕。游艺：以六艺作为娱乐。

【译义】文、行、忠、信，是孔子教导学生所立的科目，现在却只教学生文学了。志道、据德、依仁、游艺，是孔门求学问的次序，现在只剩最后一项的学艺罢了。

【评析】文代表知识，行代表行为，忠、信则是品性上的修养，这四者涵盖了人由外到内的全部，是孔子教导学生的科目。然而现代的教学则不然，仅注重外在知识的获取，较之孔门只是初步，所以教出来的学生只会运用知识，既不能掌握自己的心性，也不明白生命的本质和意义。知识在他们手中，就像将车子交在不会开车的人手中一样，只会一路撞死人。

志道、据德、依仁、游艺，是为学的次序。艺是指礼、乐、射、御、书、数而言，这六者必须以前面的志道、据德、依仁为本。道是一切学问所由生的，仁德是一切行为的根本，艺则是用来娱乐自己的工具。只取艺而弃道、弃仁、弃德，可说是将一个人的心和脑去掉，只要他们的四肢。如此如何追求真理，创新学问，循则做事，不过是个会动的木偶罢了。

士知学恐无恒，君于贫而有志

【原文】士既知学，还恐学而无恒；人不患贫，只要贫而有志。

【注释】知学：知道学问的重要性。

【译义】读书人既知道学问的重要，却恐怕学习时缺乏恒心。人不怕穷，只要穷得有志气。

【评析】有人讨厌读书，认为读书只是为了求生，学到一定程度，能混口饭吃也就够了。读书只为充颜面，出国是表示自己毕竟也留过洋。知学，乃是知道学问本身的重要性，既不是为吃饭，也不是为颜面，而是感到读书有助于对生命的拓展，理想的推行。这样才会学无止境，才是知学。知学之后还要有恒心和毅力，否则徒然知道学问重要，却无

恒心去追求它，也是无用的。追求学问的最高境界是乐在其中，能从学问中得到趣味，那么即使不让你读，你也会偷偷地去读，恒心、毅力自是不待求而有了。

孔子在陈绝粮，子路很生气地去见孔子，说：“君子也有穷的时候吗？”孔子回答道：“君子固然免不了有穷的时候，却不像小人穷的时候，什么无耻的事都肯做。”事实上，君子往往穷的时候居多，因为他不取不义之财；小人却富的时候居多，因为他不问事理，只要有利可图。穷并不可耻，只要穷得有志气，有节操，不做可耻的事。然而现在人的观念中却是“笑贫不笑娼”，因此，社会上，肉体不为娼，行径却如娼的不知多少，不穷而滥，连小人都不如的更是不计其数。

盛衰之机贵诸人谋，性命之理讲求实用

【原文】盛衰之机，虽关气运，而有心者必贵诸人谋；性命之理，固极精微，而讲学者必求其实用。

【注释】性命之理：形而上之道，讲天命天理的学问。

【译义】兴盛或是衰败，虽然有时和运气有关，但是有心人一定要求在人事上做得完善。形而上的道理，固然十分微妙，但是讲求这方面的学问，一定要它能够实用。

【评析】所谓运气，无非是指天时地利人和，天时地利不是我们所能选择，或者加以改变的，但是属于人和的方面，却是我们所能努力的部分。天时地利的变数是固定的，而人的变数却可以由零到无限大。如果天时地利都在极佳的状况，而属于人的部分是零的话，所得的结果仍然是零。反之，人的努力无限大，即使运气不佳，所得的结果至少也不会是零。“知其不可为而为之”，如果去做毫无希望的事，那么也要有“为而不有”的胸怀才是。天下事本难逆料，有些事看似顺利，做时却困难重重；有些事看似无望，做时却左右逢源。总要尽人事而听天命，若连人事都不尽，十之八九是要失败的。

讲性命之学，不可完全走到崇尚玄虚的境地。所谓“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，道所以驭器，器所以用道。就如人有精神肉体，不可偏废，若是偏废便不成人形，也不成有生命之物。学问也是如此，无论偏于形而上，或偏于形而下，都是一种不平，用之会走向了无生机的状态。必须两者并重，才能活泼地生长，不致空洞而死滞。

君子怀刑小人怀惠，按末之学无益身心

【原文】隐微之衍，即干宪典，所以君子怀刑也；技艺之末，无益身心，所以君子务本也。

【注释】衍：过失。干：违犯。宪典：法度。

【译义】一些不留意的过失，很可能就会触犯法度，所以君子行事，常在心中留意体法，以免犯错。技艺是学问的末流，对身心并无改善的力量，所以君子重视根本的学问，而不把精力浪费在旁枝末节上。

【评析】“君子怀刑，小人怀惠。”刑可以作刑法，亦也可以作礼法解。意思是君子念念都在礼法仁义上，而小人则处处想到小惠利益。人的行为很容易有过失，倒不一定是触犯法令，因此，要做到行不逾礼，必须时时规饬自己的身心。若是心不怀刑，往往会怀惠循利，顺从私欲，一不留心，便犯下过失，而使自己后悔。所以，君子心中总有一个法则在自我约束，避免像小人那般胡作非为，肆无忌惮。

所谓枝末之学，是指对一个人的身心无所助益的学问。现代许多人书读得多，却无法治理自己的心，控制自己的身，往往让自己的心迷乱，投掷在声色犬马之中而不能自拔。这都是因为不能务本，专事学习枝末的学问，不知为自己订立目标，只知放纵身心的享受，这都是属于修身的范围。学问之道先谈修身，能将自己的身心掌握住，才能谈到其他。

鲁如曾子，贫如颜子

【原文】鲁如曾子，于道独得其传，可知资性不足限人也；贫如颜子，其乐不因以改，可知境遇不足困人也。

【注释】鲁：愚鲁。

【译义】像曾子那般愚鲁的人，却能明孔子一以贯之之道而阐扬于后，可见天资不好并不足以限制一个人。像颜渊那么穷的人，却并不因此而失去他的快乐，由此可知遭遇和环境并不足以困住一个人。

【评析】朱子以《大学》为曾子所作，而《大学》可说是儒家思想最精粹、最有系统的一篇文章，《中庸》为子思所作，而子思又是曾子的弟子，由此可见，曾子是真正能将孔子一贯之道传下来的人。然而曾子在孔门弟子中是属于愚的，资质并不很高。所以，资质并不足以限制人，人最怕的是自己限制了自己，而不肯努力，那就真的无法改善和补救了。

人的快乐有依于环境，也有不依于环境的，如果一定要万事皆备，又有东风吹得百花开才能快乐，那么人生真的难得几回乐了。事实上，心境自由就是快乐。像颜渊那样一箪食，一瓢饮，而不改其乐，便是因为他的快乐并不依附在外界的环境上，而是由内心自生的。虽然其中有知命而乐天的成分，但是生命本有的快乐却是每个人都具有的，并不因环境而改，也不因学问而生。只要每个人不缘外境，放下万虑，就可感受到这

种快乐。这种快乐既然不是得之于外，所以也不会失去，只要每个人反求自心，便可见到。

汉高祖之英明，陶朱公文智计

【原文】以汉高祖之英明，知吕后必杀戚姬，而不能救止，盖其祸已成也；以陶朱公之智计，知长男必杀仲子，而不能保全，殆其罪难宥乎？

【注释】戚姬：戚夫人，为汉高祖宠姬，高祖崩，即为吕后所杀。陶朱公：范蠢佐越王勾践破吴后，至定陶，自称陶朱公，经商而成巨富。

【译义】像汉高祖那样英明的帝王，明知在他死后吕后会杀死他最心爱的戚夫人，却无法挽救阻止，乃是因为这个祸事已经造成了。而如陶朱公那么足智多谋的人，明知他的长子非但救不了次子，反而会害了次子，却无法保全他，大概是因为次子的罪本来就让人难以原谅吧！

【评析】汉高祖雄才英明，能取天下，却不能阻止吕后杀戚夫人，一方面虽是高祖已死，无能为力，同时也是因为天下可取而得，人心之妒难消。妒恨之心，其烈逾火，其毒甚鸩，乃有吕后为天下至残之事，出乎常人想像。由此可见，天下最难解决的问题，便是潜藏在人心的仇恨。若不能解决这个问题，即使如汉高祖力足以平天下之人，也不足以阻止家庭惨祸的发生。

范蠡的智慧是有名的，他能在佐越王灭吴之后及时引退，可见一切都在他的意料之中。然而当他的次子在楚国杀人，他已知让长子带金救赎，很可能会因惜金而误事，却不出面阻止，由此可知他并不十分想保全次子。因为就情而言他当救次子，而就理而言杀人本是难恕之罪。长子由于年轻时深感父亲创业之难，所以惜金，却导致次子被杀，这又岂是长子所能想到的？因此，有些事并非斤斤计较、太过精明，就能办得好的。

揆诸理而信言，问诸心始行事

【原文】言不可尽信，必揆诸理；事未可遽行

，必问诸心。

【注释】揆：判断、衡量。遽：急忙。行：做。

【译义】言语不可以完全相信，一定要在理性上加以判断、衡量，看看有没有不实之处。遇事不要急着去做，一定要先问过自己的良心，看看有没有违背之处。

【评析】话入耳中，首先要用理性去判断它，看它的可信度有多少。如果它涉及个人，首先要以过去对这个人的印象来衡量，这个人是否会做这样的事？如果它涉及事情，就要以这件事的趋势和过程来考虑，看有没有可能发生这样的事。如果经过种种考虑，觉得可以相信，再进一步去证实和了解。不要随便相信谣言或是不实的话。语言的价值在于它的真实性，真实的话我们可以采纳，虚伪的话则置之不理，有关的就管，无关的就不管，总要加以弄清楚，免得被人利用了而不知。

许多事情在做之前，一定要在心中加以斟酌。譬如这件事牵涉到哪些人，会不会损害到其他人的权益？这件事该不该自己去做？有没有逾越之处？最重要的是，做这件事会不会违背自己的良心，让自己感到不安。这些都是要事先考虑好，如果冒冒失失地就去做，做完了发现造成了无可弥补的损害，那时后悔就来不及了。

**要人穷尽事物之理，

阳明教人反观自己本心【原文】**补《大学》格致之意，恐人误入虚无，而必使之即物穷理，所以维正教也；阳明取《孟子》良知之说，恐人徒事记诵，而必使之反己省心，所以救末流也。

【注释】格致之章：《大学》中有“致知在格物”句，朱熹注解，指格物是穷尽事物之理，无不知晓之意。阳明：即王守仁，学者称为阳明先生，其学以默坐澄心为主，晚年专提“致良知”之说。

【译义】朱子注《大学》格物致知一章时，特别加以补充说明，只恐学人误解而入于虚无之道，所以要人多去穷尽事物之理，目的在维护孔门的正教。王阳明取了孟子的良知良能之说，只怕学子徒然地只会背诵，所以一定要教导他们反观自己的本心，这是为了挽回那些学圣贤道理，而只知死读书的人而设的。

【评析】朱子认为格物致知是要穷究事物之理，这是对知识而言，也是依经验而论，是指后天之学，而非先天之性。阳明取孟子“格君心之非”一句，而认为“格者正其不正，以归于正。”又说：“致知云者，致吾心之良知焉耳。”这也是指先天之性。

朱子之说着重在《大学》之章：“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者……先致其知，致知在格物。”乃是彰明要先彻底了解事物的原理，方能修身、齐家、治国，并明明德于天下。这是就学问之用而言，所以不落虚无。而阳明的学说乃是治朱子的学说的末流，欲使学子返死知识于能辨能察的本心，然而王学末流亦不免流于虚无。

事实上，孔子早已说过“学而不思则罔，思而不学则殆”。心镜不明，不能照物；心不照物，明而无用，心物本是合一。朱学、王学都在阐扬孔门圣教，而末流不察，流于偏重。乃有徒诵、虚无之弊，本非圣贤有差，是学入执取有误。

天地且厚人，人不当自薄

【

原文】天有风雨，人以宫室蔽之；地有山川，人以舟车通之：是人能补天地之阙也，而可无为乎？人有性理，天以五常赋之；人有形质，地以六谷养之，是天地且厚人之生也，而可自薄乎？

【注释】蔽：遮蔽。阙：失。五常：仁、义、礼、智、信。六谷：黍、稷、菽、麦、稻、粱。薄：轻视。

【译义】天上有风有雨，所以人造房屋来遮蔽；地上有高山河流，人便造船车来交通。这就是人力能够弥补天地造物的缺失，人岂能无所作为，而让一切不获得改善呢？人的心中有理性，天以仁、义、礼、智、信作为他的秉赋；人的外在有形体，地便以黍、稷、菽、麦、稻、粱六谷来养活他，天地对待人的生命尚且优厚，人岂能自己看轻自己呢？

【评析】人可改造环境，使它适合自己的生存。天有风雨，正如人生之有风雨；地有山川，也如人生之有阻碍。如果当初不造宫室，至今仍不免穴居野处，任凭风雨吹打。如果人不造舟车，今日交通又岂能遍于全球？生命中的风雨和阻碍也是如此，需要凭人自己的力量去趋避，使之通达。但是，要如何去造生命中的宫室和舟车呢？这就要看自己的所作所为了。

人心中有理性，仁、义、礼、智、信可说是天赋的美德，是天生的良知良能，充实在我心中。而在外的形体则有地上生出的六谷来养育，使人类的生命不致断绝，由此可见天地对人尚且不薄，人岂可自轻于天地之间呢？

富厚者遗德莫遗田，贫穷者勤奋必能充

【原文】家之富厚者，积田产以遗子孙，子孙未必能保；不如广积阴功，使天眷其德，或可少延。家之贫穷者，谋奔走以给衣食，衣食未必能充；何若自谋本业，知民生在勤，定当有济。

【注释】阴功：阴德。眷：眷顾。济：帮助。

【译义】家中富有的人，将积聚的田产留给孙子，但子孙未必能将它保有，倒不如多做善事，使上天眷顾他的阴德，也许可使子孙的福分因此得到延长。家中贫穷的人，想尽办法来筹措衣食，衣食却未必获得充足，倒不如在工作上多加努力，若能知道民生的根本在于勤奋，那么多少会有所帮助，而不必四处求人。

【评析】遗财给子孙，不如遗德给子孙。“广积阴德，使天眷其德，或可少延”者，正合佛家的因果之说。因为，人生而有贫富的差异，若非有过去为善之福报的说法，实亦难寻更合理之解释。人生甚短，所见甚窄，积阴功而泽及子孙，实是要子孙能承受其为善事的敦厚之心，如此自然不会胡作非为，而能保福分之长久了。

“一枝草一点露”，再穷的人只要肯勤奋工作，总是还能糊口的，只怕他如秋天的蓬草，到处不扎根，那么即使是一点露，它也承受不到。小草只要扎根，总能活命，穷人而能勤力于本业，在衣食上也是能过得去的。

兄弟相师友，闺门若朝延

【原文】兄弟相师友，天伦之乐莫大焉；闺门若朝延，家法之严可知也。

【注释】闺门：内室之门。

【译义】兄弟彼此为师为友，伦常之乐的极致就是如此。家规如朝廷一般严谨，由此可知家法严厉。