卦十三·同人

同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。

“同人”的下卦“离”，象征火；上卦“乾”代表天。火光明，向上升，与天相同；所以是“同人”的形象。又“六二”中正，与“九五”相应，也是“同人”的形象。由另一角度看，这一卦只有一个阴爻，其余五个阳爻与他结合；也有“同人”的含义。《礼记》“礼运篇”中所说的，天下为公的大同世界，正是这一卦的理想境界。

在旷野中集合群众，象征在广阔的范围，公平无私的与人和同，这是圣人理想中的大同；世界上所有的人和同，当然一切亨通。又，外卦“乾”刚健，不懈的前进，所以用有利于涉大川比拟；内卦“离”是明；意味着内心光明，外向刚健的性格。加以“六二”中正，与“九五”的适应性，这些都是纯洁正直的德行。所以，占断是人人调和，意志沟通，能够冒险犯难，符合君子的原则，无往不利。

彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人，同人曰，同人于野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。

这一卦，“六二”柔顺中正，与上卦刚毅中正的“九五”相应；所以称作“同人”。众人在旷野中，和谐的聚集；所以亨通。可以涉越大川；是由于上卦“乾”的刚健前进，能够超越险阻。促成大同，下卦“离”是火，象征光明，上卦“乾”刚健，“六二”与“九五”中正，相互呼应，这正是君子的正道。唯有君子的作为，才能沟通天下的意志，促成世界大同。

象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。

上卦“乾”是天，下卦“离”是火。火向上燃烧，光明，与天的性质相同，形成“同人”的形象。君子应当效法这一精神，以同类聚集成族的大同精神，去辨别万物的差异；亦即在事物的处理上，重视大同，不可计较小异。

初九：同人于门，无咎。

象曰：出门同人，又谁咎也。

“初九”是“同人”开始的一爻，刚毅，在下方的位置，与“九四”同性相斥，不相应；但也象征中间没有私情存在，与人交往的公正与广阔；所以说，是在门外与人交往。虽然没有到达“卦辞”中的“野”那样的大同程度，但已超越在一门之内的狭隘的近亲关系。象这样交往广阔，当然不会有过失。

这一爻，说明和同首先应打破门户的成见。

六二：同人于宗，吝。

象曰：同人于宗，吝道也。

“宗”是宗族。“六二”中正，与“九五”阴阳相应，通常是吉的象征；但这一卦，是在阐扬天下大同的理想世界，相应反而成为不利的关系。因而不相宜；用只在宗族中交往的现象来比拟。这种宗族和同的态度，虽然不能说错，但也不值得赞扬。

这一爻，说明应进一步打破宗族观念。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

象曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。

“戎”是军队。“莽”是草丛。这一卦，只有一个阴爻，其他的阳爻，都要与他和同；因而，“九三”也不例外。但“九三”阳爻阳位，不在中位，性情暴躁，过于刚强，与“上九”又同性相斥，就想与下方接近的“六二”交往。可是，“六二”与“九五”，关系密切，夺走“六二”，“九五”必定加以攻击，何况“九五”强大，正面作战，难有胜算。于是，在草丛中设置伏兵，并登高观察形势。但这样畏首畏尾，恐怕三年也不能出兵，最后只有不了了之。

这一爻，说明和同；是道义的结合，足以使不义畏惧。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。

象曰：乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。

“墉”是高墙，隔离家与家。“九四”也刚强，不中不正，与“九三”同样的暴躁，又与“初九”不相应，也想与“六二”的阴爻亲近，却被“九三”象墙一般隔开；于是，“九四”就登墙攻击。不过，“九四”阳爻阴位，虽然暴躁，还有自知之明，省悟自己的行为不正当，没有必胜的把握，终止放弃攻击。所以，占断仍然吉祥。

“象传”解释：“九四”所以没有进攻，并非力量不及，而是与道义不合，经过内心的挣扎，终于又回到正道，所以吉祥。

这一爻，说明和同代表正义，必然可使邪恶屈服。

九五：同人，先号咷而后笑。大师克相遇。

象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。

“号咷”是哭叫。“大师”是大军。“九五”刚健中正，在尊位，又与柔和中正的阴爻“六二”相应，当然“九五”与“六二”和同。但“九三”与“九四”，或者埋伏，或者越墙，在中间阻扰，因而无法结合。然而，和同是以道义为基础，不容易破坏，最后仍然和同。所以用开始哭泣，最后欢笑来比拟。

不过，“六二”柔弱，“九三”“九四”刚强，“九五”必须用大军击败强敌，才能够与“六二”相遇。孔子在“系辞传”中解释说：“

君子立身处世的原则，或者从政，或者隐居，或者缄默，或者议论，二人一条心，就有断铁的锐利；志同道合的言论，就象兰花一般芬芳。”

“象传”解释：先哭泣，由于本身中正，悲愤正义不能伸张。大军相遇，是说正义必须克服邪恶。

这一爻，说明和同仍须排除障碍，必要时不惜用强，先苦而后能甘。

上九：同人于郊，无悔。

象曰：同人于郊，志未得也。

“上九”在这一卦的最外面，里面没有呼应，无人与他和同，所以说在郊外。“郊”虽然比“卦辞”的“野”，接近城市，但仍然偏僻，想与人和同，也缺乏对象。不过，“卦辞”的“野”，是指广大公平无私，但这里的“郊”，则是没有和同的人的意思。象这样孤独，应当不吉祥；然而，“上九”远离人群，是因为不愿同流合污，早已觉悟，所以不会懊悔。

“象传”说：这是不得志。象这种孤独清高的人物，自己也许不懊悔，但在别人看来，并不能说是真正得志。

《论语》“微子”中，记述孔子为寻求实现抱负的场所，流浪天下，途中被正在耕田的隐士嘲笑；这时孔子说：“人不可以与禽兽住在一起，采取逃避现实的态度，我不与人在一起，又能跟谁在一起呢？”正与象传的解释相同。

这一爻，说明和同应本着积极的态度，但也并非同流合污。

同人卦，阐释和同的原则。否极终于泰来；然而，安和乐利的大同世界，并不会凭空到来，仍然需要积极追求。首先应当破除一家、一族的私见，重视大同，不计较小异，本着大公无私的精神，以道义为基础，于异中求同，积极广泛地与人和同，才能实现大同世界的理想。正义必然使邪恶屈服，但障碍必须果敢的排除。牺牲小我，然后才能完成大我，先苦而后始能甘。不过，与人和同，应当积极，不可逃避，固然不能同流合污，但自鸣清高，脱离群众的孤僻态度，也不值得赞扬。

卦十四·大有

大有，元亨。

这一卦，离卦的日，上升到乾卦的天上，就象太阳普照万物；而且，唯一的“六五”阴爻，在尊位得中，其他五个阳爻，都属于他，也象君王高高在上，拥有天下，具有王者的风范，心怀万民。又，下卦“乾”刚健。上卦“离”光明，兼备刚健与光明的德性。一个阴爻在尊位，与下卦“乾”的天相应，象征应天命，得人心，足以***民，完成伟大的事业。所以，占断是“元”大善，“亨”无往不利。

彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

大有卦，以“六五”柔爻，得到“五”的尊位，博大中庸；上下又有五个阳爻，与他呼应；所以说大有收获。他的德行，兼有下卦“乾”的刚健，与上卦“离”的光明，顺应天的法则，依循四季的时序而行动，所以大善，而且亨通。

象曰：火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。

“休”是美好。这一卦，上卦“离”的日，在下卦“乾”的天上，象征太阳普照万物，大有收获。王者以广大的天下为所有，必须讲求统治的方法，否则邪恶将乘隙而生；因而，君子必须遏止邪恶，显扬善行，以顺应至善至美的天命。

初九：无交害，匪咎，艰则无咎。

象曰：大有初九，无交害也。

“交”即骄。过多的所有，容易使人骄傲，发生满招损的弊害。不过，“初九”虽然是阳爻，但在最下位，又与“九四”同是阳爻不相应；象征有才华，还不能出人头地，又缺少有力的援引，尚在起步阶段不会大有所获，不致于产生因骄傲造成的过失。然而，得意就会忘形，在艰难中才会戒惧，不发生过失。

这一爻，告诫得意容易忘形，不可骄傲，在艰难中才会戒惧。

九二：大车以载，有攸往，无咎。

象曰：大车以载，积中不败也。

“九二”阳刚，有才能；在下卦得中，不会过分；又与上卦“六五”相应。象征得到信任，委以大任，就象装载在大车中，不论前往何处，也不会败坏，没有灾祸。

这一爻，强调中庸的重要性。

九三：公用亨于天子，小人弗克。

象曰：公用亨于天子，小人害也。

“亨”与享、烹通用。“九三”阳刚，阳爻阳位得正，在下卦的最上位，相当于公侯。上卦的“六五”，相当于君王，柔和谦虚，礼贤下士；“九三”，也竭尽所能，报效知遇，就象公侯朝见君王，赐给饮食，得到礼遇，对小人来说，这是无法得到的恩宠。如果小人得到这种恩宠，上柔下刚，将造成祸害了。

这一爻，说明应礼贤下士，不可宠信小人。

九四：匪其彭，无咎。

象曰：匪其彭，无咎；明辨皙也。

“彭”是盛大的意思。如《诗经》“齐风·载驱”的“行人彭彭”，“大雅·大明”中的“驷彭彭”。“皙”是聪明。

“九四”阳刚，接近在

君位柔和的“六五”，就不免自恃刚强，而有僭上的现象。不过，“九四”阳爻阴位，象征谦逊

，还不致于盛气凌人，所以不会发生灾祸。任何事物，盛极必然酝酿危机，必须自我抑制，才能避免灾祸，应当有明辨这一道理的聪明。

这一爻，说明自我抑制的重要性。

六五：厥孚交如，威如；吉。

象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。

“厥”是其，“孚”是信，“交如”是相交，“威如”是威严。

“六五”阴爻，柔顺谦虚；在中位，中庸而不偏激；又在至尊的君位，与“九二”刚柔相应。以人事比拟，这是上以诚信待下，下必然也以诚信回报的形象。所以“象传”说：上下以诚信相交，互相信任，足以激发士气。

然而，站在统治者的立场，也不能缺少刚毅的一面，过于柔顺，就难免纪律败坏。因而，又必须以威严维持秩序，恩威并济，才会吉祥。“象传”解释：所谓威严，并非以冷酷的态度，使部属经常提心吊胆；而是以平易的态度，在不必使人戒惧中，自然而然的产生威严，才会吉祥。

这一爻，说明应以诚信为本，恩威并济。

上九：自天佑之，吉无不利。

象曰：大有上吉，自天佑也。

“上九”刚健，在最上位，通常物极必反，是有危惧感的形象；然而，满而不溢，这才是君子应有的修养，符合天的道理，必然获得天的保佑，就会吉祥无往而不利了。因而，“上九”在最高位，就应当谦虚，自己知道抑制，才能得到天佑。“系辞传”解释说：“履行诚信，谦逊的顺应自然，又能崇尚贤能；所以，天才会保佑，吉祥而不会不利。”

这一爻，说明应有满而不溢的修养。

大有卦，阐释成功后的因应原则。当天下和谐共处之后，就足以领导万民，完成伟大事业。但这一卦，卦名虽然是大有收获，却以满而不可以溢的道理，谆谆告诫。当拥有权势与地位，又具备领导才能，却不可骄傲，踌躇志满，得意忘形。应知戒慎恐惧，光明磊落，刚健而不失中正。应当礼贤下士，谦虚自我克制。以诚信沟通上下，以威信确保秩序，顺应自然，以善意与人和同，满而不溢，才能使人心悦诚服，获得成功。

卦十五·谦

谦亨，君子有终。

“谦”是对自己的才能、成就，不自负的谦虚态度。这一卦，内卦“艮”象征山、止；外卦“坤”象征顺、地；内心知道抑止，外表柔顺，这就是谦虚的态度。这一卦，又是“艮”的山在“坤”的地下；本来山高地低，但高山将自己贬低到地的下面，也是谦虚的形象。所以说：谦虚可以亨通，开始或许不顺利，但由于谦逊，必然得到支援，最后能够成功。

彖曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。

谦逊，通行无阻。因为天的法则，是阳气下降，救济万物，而且光明，普照天下；地的法则，是阴气上升，使阴阳沟通；所以亨通。天的法则，使满盈亏损，使谦虚增益；地的法则，改变满盈，使其流入谦卑；鬼神的法则，加害满盈，降福谦虚；人的法则，厌恶满盈，喜好谦虚。谦虚受到尊敬，发出光辉，在卑贱时也不违背原则；所以，君子能够有始有终。

“彖传”对谦卦的阐释，格调特别高，可见儒家如何尊重谦虚。而老子的道德，也可以说是专门用来解说谦虚的。墨家的兼爱，也源自这一谦虚的精神。

象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。

“裒”同掊，是减的意思。这一卦的卦象，是在上卦“坤”的地中，有下卦“艮”的山；在卑下中含有高贵，象征谦虚。君子应当效法这一精神，使多余减少，缺少增多，衡量事物的多寡，使其平均。

初六：谦谦君子，用涉大川，吉。

象曰：谦谦君子，卑以自牧也。

“谦谦”是谦虚更加谦虚的意思。“初六”阴爻，柔顺，甘心在最下位，这才是君子应有的态度。用这种态度，就是徒步涉过大河那样冒险犯难，也会吉祥。“象传”说：谦虚再谦虚，是君子以谦卑的态度，陶冶自己的修养。

这一爻辞的重心，在一个“用”字，强调谦虚并非消极的退让，而是积极有所作为。

六二：鸣谦，贞吉。

象曰：鸣谦贞吉，中心得也。

“六二”阴爻阴位，在下卦中位，因而柔顺中正；象征谦虚的美德，隐藏在心中，没有形诸于外。“鸣谦”是谦虚得到共鸣，所以纯正吉详。“象传”说：这是由于心中对谦虚的美德，有所领悟的缘故。

这一爻，说明必须动机纯正，引起共鸣，才是谦虚。

九三：劳谦君子，有终吉。

象曰：劳谦君子，万民服也。

“九三”是这一卦唯一的阳爻，处于下卦的最上位，相当于负有重大责任的人物。“九三

”阳爻刚毅，阳爻阳位得正；因而，上下五个阴爻，都信赖以他为重心。“劳谦”是说辛劳而且谦逊；这样的君子，最后必然吉祥，可使万民归心。“系辞传”解释这一爻辞：“辛劳而不夸耀，有功而不自满，敦厚达到极致。这是指有功劳还能对人谦卑的人物。”确实难得。