这一爻，说明谦虚必须有实质，可骄傲而不骄傲，才是真正的谦虚。

**：无不利，谦。

象曰：无不利，谦；不违则也。

“”是挥，发挥的意思。“**”阴爻柔顺，阴爻阴位得正，又在上卦的最下位，象征谦卑；所以，占断不会不利。然而，“**”的地位比“九三”高，刚健正直则不及；但由于发挥谦让的美德，所以不会有不利。“象传”说：这是不违背原则。

这一爻，说明谦虚的效用，无往不利。

六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。

象曰：利用侵伐，征不服也。

“以”是与的意思。“六五”阴爻，柔顺、谦虚，在“五”的至尊的地位，象征以德服人。就如同本身并不富有，却因为谦虚，得到邻居们的爱戴。象这种谦虚的统治者，用兵**，必然是不得已；所以，不会不利。“象传”说：用兵是为了**不服的人，不能以德使其服从，不得已只有使用武力。

这一爻，说明谦虚的本质，是以德服人，但也有刚毅的一面。

上六：鸣谦，利用行师，征邑国。

象曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。

“邑国”是私有的领地。“上六”是谦卦的极点，谦虚的名声已经远播，赢得四方的共鸣与爱戴，在这种情势下，当然有利于用兵征战。不过，“上六”阴爻柔弱，又因上位无位，地位不明确，并没有力量**他国，只能在自己的领土内；讨伐叛乱。

“象传”解释，既没力量，也没有地位，尽管有谦虚的名望，仍然不能得志，所以，用兵征战，也只能局限在自己的领土内。

朱子的弟子，怀疑谦卦的“六五”“上六”为什么会有肯定战争的说法？朱子回答：谦让，也是兵法的极致，这是以退为进，导致胜利。《老子》中“大国对小国谦卑，就能取得小国的服从；小国对大国谦卑，就能取得大国的包容。”《孙子》中“始如**，敌人开户，后如脱兔，敌不及拒。”都是说明谦让在政略、战略上的运用。

这一爻，将谦虚的功效，发挥到政略、战略的运用上。然而，也强调谦虚必须以力量为后盾，才能有积极的作为。

在《易经》的六十四卦中，没有全部是吉或是凶的卦，惟有谦卦，六爻都吉利；可见自古以来；对谦虚这一美德的重视。谦虚，并非消极的退让，而是积极的有所作为，重心在“裒多益寡，称物平施”。惟有平等，才有真正的和平。谦虚的动机，必须纯正，才能赢得共鸣与爱戴。只求耕耘，不问收获的态度，居上位而能发挥谦虚的精神，足以骄傲而不骄傲，能够以德服人，才称得上谦虚。而且，谦虚必须有实质，否则就成为虚伪。谦虚也必须与实力相结合，才能有作为。

卦十六·豫

豫，利建侯行师。

“豫”是和乐的意思，在这一卦，惟有“九四”是阳爻。其他的阴爻都服从他，因而得志，心中喜悦。又，下卦“坤”是顺，上卦“震”是动，是愉快的追随行动的形象；所以，命名为“豫”。以人事比拟，人人都乐于追随行动，必然可以建立公侯的基业，有利于用兵。

彖曰；豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义，大矣哉！

豫卦惟一的“九四”刚爻，有五个阴爻响应；因而得以遂行志向；上卦“震”是动，下卦“坤”是顺，能够顺应时机而行动，所以愉快，命名为“豫”。豫卦顺应时机行动，正如同天地，天地尚且如此，更何况建立公侯基业，或动用武力呢？天地顺应时机行动，所以日月运行，不会有错误，四季循环，不会有偏差；圣人顺应时机行动，所以赏罚公正，人民悦服。豫卦所显示的时间意义，太伟大了！

象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

“殷”是盛大，“上帝”是天帝，“考”是亡父，“配”是配祀。

这一卦，上卦“震”是雷，下卦“坤”是地，雷在地上爆发，产生雷鸣，使大地振奋，这是阴阳最和乐的现象；所以称作“豫”。古代圣明的君王，效法这一精神，创造音乐，就是仿效雷的声音，与和乐的意义，用来崇敬盛德，并盛大的献给天帝，一并祭祀祖先的亡魂。

《孝经》中说：“周公在冬至这一天，到郊外祭祀始祖后稷；九月在明堂，一并祭祀亡父文王与天帝。”祭祀中使用音乐，是为了使人、神喜悦，有将他们召唤到地上的效用。

初六：鸣豫，凶。

象曰：初六鸣豫，志穷凶也。

“初六”阴爻阳位不正，是小人。但“

初六”与“九四”阴阳相应，在上层有强大的援助，能够随心所欲，得意洋洋，不知不觉的高声唱了起来，这种自鸣得意的态度，当然结果凶恶。“象传”说：这是得意忘形，所以凶恶。

“豫”是和乐的

意思，应当吉祥，但这一“爻辞”所以说凶，是指自己一个人快乐，而不是大家和乐。因而，愉快也是有条件的，并不一定完全吉祥。

这一爻，强调不可独乐乐，应当众乐乐。

六二：介于石，不终日，贞吉。

象曰：不终日，贞吉，以中正也。

“介”是狷介，孤高的意思，“于”当作如解释，“豫”是欢乐，但欢乐却容易使人沉溺，反而陷于忧患。在豫卦中，只有“六二”居中位，阴爻阴位得正，象征上下各爻都沉溺于欢乐中，唯独他保持清醒，坚守中正，像石头般坚定不移，在一天中，随时都慎思明辨，看破吉凶，由于纯正，因而吉祥。《大学》中说：“安而后能虑，虑而后能得。”就是这个意思。

这一爻，强调在安乐中不可沉溺，应保持警觉。

六三：盱豫，悔。迟有悔。

象曰：盱豫有悔，位不当也。

“盱”是仰视的意思。“六三”阴爻阳位不正，又不在中位，象征不中不正的小人；又接近这一卦的主体，最强的“九四”；因而，仰视“九四”的脸色，迎合其心意，自己得到安乐。然而这种态度，不久就会后悔。所以，必须立即悔改，迟疑就真的要后悔了。

这一爻，说明安乐应得自正当。

九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。

象曰：由豫，大有得；志大行也。

“由”是由来。“盍”与合同。“簪”是搢的假借，急速的意思。又，“簪”用来束发，也解释成聚，朋友聚会，称作“盍簪”就是来自这一“爻辞”。

“九四”是这一卦惟一的阳爻，“四”又是大臣的地位，与上下各阴爻呼应，成为朋友、同志；更得到“六五”君王的信任，成为安和乐利的中心人物，所以大有所得。然而，“六五”柔弱，重责的大任寄托在他一人身上，必须诚信，不可猜疑，同志才会前来聚合，得到协助。

这一爻，说明必须诚信，精诚团结，才有安乐。

六五：贞，疾，恒不死。

象曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。

“六五”阴爻柔弱，虽然在至尊的地位，但下方有刚强的“九四”，所以情势危险，像是重病的人。不过，“六五”在上卦的中位，还没有丧失权威，不致于灭亡。处在这种奄奄一息不死不活的状态下，就必须谨慎，坚守中庸的原则，保持纯正，才能避免灭亡。

这一爻，强调乐而不可忘忧，中庸，坚守纯正，可避免灭亡。

上六：冥豫，成有渝，无咎。

象曰：冥豫在上，何可长也。

“冥”是黑暗、愚昧。“渝”是变。“上六”阴柔，已达到安乐的极点，乐极生悲，离灾祸已经不远。不过，上卦“震”象征动，动就有变的可能。虽然沉溺于安乐，已经到达极点，但只要改变心意，能够悔改，仍然不会有灾祸。

“象传”说：高高在上，沉溺在昏天黑地的安乐中，又怎么能够长久。

这一爻，强调乐极生悲，应有行动，时时求变，才可以保持长久。

豫卦，阐释和乐的原则。大有成就，而且谦逊，当然出现和乐的现象。然而，这一卦的每一爻辞，除了“六三”以外，几乎都不吉祥，虽然卦名是“豫”，但却并非描述喜悦和乐的景象，而是谆谆告诫，和乐容易沉溺，必须高瞻远瞩，居安思危。和乐是众乐，而非独乐。不可自鸣得意，不可迟疑不决，不可在安乐中迷失，必须如顽石般坚贞，坚持中正诚信的原则，精诚团结，因应时机，适时转变。否则，乐极生悲，必然陷于危机，即或不灭亡，也将奄奄一息，难以长久。

卦十七·随

随，元亨利贞，无咎。

“序卦传”说：“豫必有随，故受之以随。”安和乐利的社会，必定人人都来追随。

“随”是随从、随和。这一卦，主要在阐释怎样使人追随的原则；同时，也是舍弃己见，随和众人。再将上下卦分开来看。下卦“震”是动；上“兑”是悦；此动而彼悦，就成为“随”的意思。总之，自己虚心随和他人，他人也会来随和自己，能够相互随和。当然任何事都可以成功；所以，占断说元始、亨通、有利、坚贞，没有灾祸。不过，元始、亨通、有利，是以坚贞为条件；否则，就不能避免灾祸了。《左传》襄公九年的记载中，有一贵妇人穆姜，想要嫁人，前去问卜，就得到这一卦。卜者说：“随卦有出的含意，元、亨、利、贞，四德齐备，吉祥；可以出嫁。”但穆姜说：“这四德我一项也没有，与随卦的条件不相当。”她的这一见地，可以说道出了卜筮的真髓。

彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之时义大矣哉！

“下”是谦卑，“说”即悦

，这一“彖传”的解释，已没有多加解说的必要。《易经》六十四卦所要表示的，就是在宇宙不间断的转变中，某一时间的某种现象的横断面；因而，各卦都各有不同的时间与意义，所以常用“时义”这两个字。

象曰：泽中有雷，随；君子以响晦入宴息。

“响”即向，“晦”是日暮，“宴”与安相同。

下卦“震”是雷。上卦兑是泽；所以说“泽中有雷”。雷潜伏在泽的深处，是安息不动的形象。另外，“震”的方位在东方，象征日出；“兑”的方位在西方，象征日落；又象征春天与秋天；也都有随着时序转换，进入安息时期的含意。生是息的开始，息是生的转机，宇宙万物，在时间的消长中生生不息，所以说：君子应当效法这一大自然的法则，白天勤奋工作，夜晚就要回到家中安息。

初九：官有渝，贞吉。出门交有功。

象曰：富有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。

随卦的“卦辞”，主要在说明使他人追随的原则；但“爻辞”，则解说如何追随他人。“初九”是下卦的主体，凡是一阳二阴的卦，以阳为主体；二阳一阴的卦，则以阴为主体。下卦“震”，是动，有动才会随。“初九”追随他人，有时自己的主张就不得不变通，但也不能违背原则，以人事比拟，当出任的官位有变动时，不可愤慨，仍然要坚守正道，才会吉祥。又说，应当走出门外，与他人交往，扩大接触面，才会有利。也就是说，破除私见，以群众为依归，随从大众的利益，才会有功效。

这一爻，说明追随应以群众的利益为依归，变通而不违背原则。

六二：系小子，失丈夫。

象曰：系小子，弗兼与也。

“小子”指年青人，如《论语》中孔子称弟子们叫小子。“丈夫”，“谷梁传”文公十二年记事中有：“男子二十而冠，冠而列丈夫。”《说文》中解释：“身高一丈的男人，称丈夫。”是与儿童相对的成年人的意思。

“六二”与“九五”阴阳相应，但距离过远；而且“初九”就在下方；因而，“六二”的阴，有与“初九”的阳亲近的可能。大凡在追随时，多半会追随靠近的人，“六二”阴爻柔弱，不能坚守贞节，等待正当的配偶“九五”，却因追随身旁的“初九”，以致失去了丈夫。虽然不能说是凶险，但明显的，这是恶事，与“小子”发生关系，必然失去“丈夫”，难以左右逢源。

这一爻，强调不可贪图近利，丧失了本分。

六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。

象曰：系丈夫，志舍下也。

“丈夫”指“九四”，“小子”指“初九”，在上方的阳爻是丈夫，在下方的阳爻是小子。大体上，阴不能单独存在，“六三”在上方没有相应，就会依附靠近的阳爻“九四”。下方虽然有阳爻“初九”，由于亲近“九四”的缘故，就舍弃了。就像没有丈夫的妇人，心中喜爱壮年人，因而失去了年轻的男友。“九四”阳刚，在握有实权的大臣位置，所以，“六三”追随这一可靠的成年人，与“六二”不同，是在追随比自己优秀的人，因而有利。但与“六三”相应的对象，应当在“上”位，与“九四”亲近，难免就有意图不良的嫌疑。所以，追随刚强有力的人，虽然有利，但动机必须纯正。

这一爻，强调追随的动机应纯正。

九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。

象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。

“九四”阳爻刚毅，接近尊位的“九五”，实力与君位相当，有能力，又在君王近侧，当然可以达到愿望。然而，“九四”的声势，如果凌驾君王，就难免被猜疑，即或忠贞，也有危险。不过，心存诚信，不背离正道，了解明哲保身的道理，能够使在上者放心，在下者心服，就不会有任何灾祸了。

这一爻，说明追随者应当诚信、守分，而且明辨进退的道理。

九五：孚于嘉，吉。

象曰：孚于嘉，吉；位正中也。

“嘉”是善。“九五”阳爻，象征善，阳爻阳位得正，在上卦的中位，又与下卦的“六二”阴阳相应，而且“六二”也是阴爻阴位得正，在下卦的“中”位；亦即，中正与中正相应，善与善随和，当然可以信赖，非常吉祥了。

这一爻，强调应当择善追随。

上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。

象曰：拘系之，上穷也。

“拘”是拘束，“从”是重叠，“维”是束缚，“西山”指岐山，在周都西方。“亨”与享相同，祭祀的意思。

“上六”阴柔，已经到达追随的极限，向上再也找不到出路，就被“九五”“九四”重重束缚，难以摆脱。关系所以这样巩固，必然是自出诚信；所以，用周王祭祀西山的至诚来象征。诚可以通神，更何况是人。“象传”说：这是因为到达随和的极致，所以关系才会如此巩固。

这一爻，强调至诚为团结的根本。

随卦，阐释追随、

随和的原则。人与人之间，个人利益往往会有冲突，有时必须舍弃个人的私见、私利，随和众意、众利，才能维系安和乐利的社会。因而，不可固执己见，应当以群众的利益为依归，不可贪图近利，有失本分，动机必须纯正，应当以诚信为基础，明辨进退取舍，择善固执。惟有至诚，才能精诚团结，达到安和乐利的目标，这也正是今天的民主精神。

（本章完）