彖曰：大观在上，顺而巽、中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。

“九五”在尊位，以伟大的德行，在上位被万民瞻仰。内卦“坤”是顺，外卦“巽”是从，四个阴爻，柔顺地服从。“九五”在外卦的中位，阳爻阳位得正；所以，是以“中正”的德行，展示于天下。盥洗还没有奉献祭品，就被尊敬仰慕；是说在下者看到盛德，就被感化的缘故。仰观天的神秘法则，四时循环，不会有偏差；因而，圣人效法天的神秘法则，设立教化，顺应自然，则天下就在不知不觉中信服。

象曰：风行地上，观；先王以省方，观民设教。

观卦的上卦“巽”是风，下卦“坤”是地，风在地面上吹，遍及万物。古时圣明的君王，效法这一精神，巡视各方，观察民情风俗，分别设立适当的教化。

初六：童观，小人无咎，君子吝。

象曰：初六童观，小人道也。

“观”在此应当作看解。卦辞是以“九五”为重心，所以是展示；各爻所说的，则是观看“九五”。“初六”阴爻柔弱，在最下位，仰观“九五”，距离遥远；因而，象征没有才识，不能高瞻远瞩，是儿童的观点，当然幼稚。“小人”指庶民，庶民无知，这是必然的情形，所以说没有过失。但对身负教化的人来说，则是耻辱。

这一爻，说明观察不可幼稚，应高瞻远瞩。

六二：闚观，利女贞：

象曰：闚观女贞，亦可丑也。

“闚”同窥，窥视的意思，窥是由洞中偷看，闚则是由门缝中偷看。“六二”阴爻，在内卦，柔弱黑暗，观看光辉的“九五”，眼花缭乱，看不清楚，好像是由门缝中偷看。以古代来说，妇女足不出门，这是当然的道理。“象传”说，对堂堂的男子汉来说，这种由门缝中偷看，不光明磊落的态度，就太丑陋了。

这一爻，说明观察不可偏狭。

六三：观我生，进退。

象曰：观我生，进退；未失道也。

这一“爻辞”，可以解释成观察我自己的生存途径，以决定进退；也可以解释成观察自己的生存进退途径；总之，是生存在于进退的意思。“六三”在下卦的最上方，处于可进可退的位置，不必观察高高在上的“九五”，应当观察自己的主张，来决定进退。应当择善固执，不可趋炎附势，失去了自己的原则。

这一爻，说明观察

应有主见，不可盲从。

**：观国之光，利用宾于王。

象曰：观国之光，尚宾也。

“宾”即仕，古代有德行的人，前往朝廷，天子以宾客的礼仪招待，所以说宾。

“**”最接近“九五”。“九五”象征阳刚、中正、德高望重的君王，所以“**”可观看到君王德行的光辉。但为什么说“观国之光”？因为由一国的风俗民情，就足以观察到君王的德行如何。今天所说的“观光”，语源就出自此处。

“**”阴爻，又在上卦“巽”的最下方，性格柔顺，适合于辅佐君王；因而，出仕朝廷吉祥。春秋时，陈国的敬仲，生下来的时候，占卜得到这一爻。《左传》庄公二十二年记载：“敬仲自己虽然逃亡他国

，但三百年后，他的子孙田氏，终掌握了齐国的政权。”

“象传”说：知识分子，看到一个国家的风俗民情，就知道是否尊重贤士，决定是否去辅佐该国的君王。

这一爻，说明应观察民情，了解民间疾苦。

九五：观我生，君子无咎。

象曰：观我生，观民也。

“九五”阳爻，在至尊的中位，下面有四个阴爻仰观，象征是一位有德行的君王，成为这一卦的主体。以君子来说，应当经常反省观察自己的日常所为，坚守中正，当然就不会有灾祸。

“象传”说：统治者只要观察民情风俗，就知道自己的作为是否正当。

这一爻，说明应当观察自己的作为，检讨反省。

上九：观其生，君子无咎。

象曰：观其生，志未平也。

“上九”阳爻，在尊位“五”的上方，象征高尚的隐士，虽然超然于世俗以外，但却仍然被天下人观察；如果刚毅无欲，符合君子应有的德行，才没有灾祸。

“象传”说：在上者时刻被观察，政治理想永远不能满足，不可自满，掉以轻心。

这一爻，说明在上者时刻都被注目，不可掉以轻心。

观卦，阐释观与瞻的道理。在上者的一举一动，都成为注意的焦点，无时无刻不在被注视中；因而，不可掉以轻心，不能轻率行动，必须诚信严正，以道义展示于天下，才能得到人民的信仰与尊敬，服从领导，产生力量。相对的，在上者对外要观察民情和民间疾苦，有所作为。同时对内要观察自己的言行作为，不断反省检讨，至于至善。政治理想，永远不会满足，不可无知，不可偏狭，不可自满，应有主见，坚持原则，不断追求更高的目标。对一般人来说，同样地也要遵循这一观察的法则。

卦二十一·噬嗑

噬嗑，亨。利用狱。

这一卦的占断，是亨通。凡事不能亨通，必然中间有障碍；这一卦，将中间的障碍咬碎，当然就亨通了。这一含意，象征刑罚；刑罚，就是要铲除构成障碍的不良分子。

下卦“震”是雷，上卦“离”是明，以雷霆万钧的威势，足以明察秋毫的光明，象征刑罚必须具备的条件。《论语》“子路”中说：“刑罚不能中肯，人民将手足不知所措。”因而，刑罚必须公正。这一卦的主体“六五”，柔爻刚位，在外卦的中位，象征刚柔兼备，具备威吓、明察、适中的条件；所以，有利于执行刑罚。

彖曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

这一卦的形象，是口中咬着物；所以称作“噬嗑”。由于咬合嚼碎，所以亨通。这一卦，阴阳各有三爻，各占一半，象征刚柔相济。下卦“震”是动，上卦“离”是明，象征有行动力，而且能明察是非。加以下卦“震”是雷，上卦“离”是火，雷电交鸣，产生震撼力与光明，象征刑罚的威吓与明察。

虽然“噬嗑”的“六五”，阴爻阳位不正，位置不当；然而，在上卦得中，对执行刑罚来说，仍然适当，所以有利。

象曰：雷电噬嗑；先王以明罚勅法。

上卦“震”是雷，下卦“离”是电，雷电**，所以称作“噬嗑”。雷具备威吓力，电发生光明；古代的帝王，效法这一精神，使刑罚明显，法律端正。

初九：屦校灭趾，无咎。

象曰：屦校灭趾，不行也。

“屦”即履，“校”是枷。“屦校”是穿在脚上的刑具，“灭”是伤害的意思。

“初”与“上”，多指没有地位的人。在这一卦，“初”与“上”是指受刑的人；“二”到“五”指有爵位的人，亦即施刑的人。《礼记》“曲礼”中说：“刑不上大夫。”古代的刑罚，是只以庶民为对象。

“初九”相当于刑罚的开始，罪行不严重，刑罚也轻，所以只罚带脚镣，伤到脚趾。受刑罚为什么说“无咎”？“系辞传”解释说：“小的惩罚，使人戒惧，不敢犯大恶，对小人物来说，这就是福。”亦即，恶行应及早制止，以免扩大，就可以避免灾祸。“象传”说“不行也”，是指不再犯法的意思。

这一爻，说明对小罪要加以惩罚，以免

蔓衍成大恶。

六二：噬肤灭鼻，无咎。

象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

“肤”是柔软的肉，例如：将柔软的肉盛在鼎中的祭品，称“肤鼎”。“灭”是浸没的意思。

“六二”阴爻阴位得正，在下卦中位，因而裁判公正，刑罚适切，处置罪犯，就像咬柔软的肉那样容易。在“六二”的下方，是刚强的“初九”，犯错如果不给以相当重的惩罚，将收不到惩诫的效果。所以，刑罚像咬到自己的鼻子，没入肉中那样深，也不会有错。

这一爻，说明重罚主义。

六三：噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。

象曰：遇毒，位不当也。

****是将小动物连骨头风干，坚硬的肉干，相当于今天的腊肉。“毒”是味浓的意思。“六三”阴爻柔弱，不在中位，又阴爻阳位不正，所以“象传”说“位不当”。象征优柔寡断，裁判不能公正适切的顺利进行，就像咬坚硬又味道浓烈的干肉，困难不易下咽，会有小的挫折。但经过咬碎以后，就能排除障碍；最后还是不会有过失。

这一爻，说明刑罚须排除挫折。

九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。

象曰：利艰贞吉，未光也。

“胏”是有骨头的肉，“干胏”比****还要坚硬。“九四”接近君位，相当于断狱的大臣；而且卦已经过了一半，罪恶扩大，必须施以严刑，当然反抗也加强；所以，用咬“干胏”来比拟。在这种困难的状况下，必须像金属一般刚强，像箭一般正直，坚守正道，最后才会吉祥。“九四”阳爻刚毅，又在象征明的离卦中，刚而且明，就难免过分果断；因而，必须警惕，不可轻率。“九四”又刚爻在阴位，容易动感情；因而，以固守正道告诫。

在这一卦中，这是最好的一爻；但却以“艰贞”为条件，并不完全顺利。所以“象传”说：“未光也。”

这一爻，强调刑罚的困难，必须冷静果断，坚守正道，不可轻率。

六五：噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。

象曰：贞厉无咎，得当也。

“干肉”又比较柔软，容易咬。“六五”阴爻柔顺，位于外卦至尊的中位，是以君权刑罚，又能适中，自然容易使人信服，所以用“噬干肉”比拟。又，“黄”是土的颜色，土在五行的中央，黄色代表中央，以象征中庸。“金”象征刚强，指“九四”；亦即裁决能够适中，又有刚毅的“九四”辅佐。不过，刑罚毕竟是不得已的手段；所以，必须坚守正道，而且谨慎用刑，才不会发生过错。“象传”说：这是由于运用得当，所以才会“无咎”。

这一爻，说明刑罚为不得已的手段，必须刚柔并济。中而且正。

上九：何校灭耳，凶。

象曰：何校灭耳，聪不明也。

“何”同荷，负荷的意思。“灭”是伤亡。“聪”是听觉敏锐。“上九”已达到刑罚的极限，罪大恶极，正如“系辞传”所说：“累积的恶行，已经不可掩饰；罪状的重大，已经不可能消解。”所以说，颈上带枷锁，磨伤了耳朵，占断凶险。“象传”说：这是由于平时不听忠告，终于犯了大错。

这一爻，告诫犯罪到了泛滥的程度，必然凶险。

噬嗑卦，阐释刑罚的原则。法治是政治的根本，为排除障碍，保障善良，建立及保持秩序，往往不得不采取不得已的刑罚手段。罪恶必须及早加以阻止，以防止蔓延。应当采重罚主义，以“小惩大戒”。刑罚为不得已的手段，难免使人犹豫，遭遇挫折，然而，却又不能不刑罚，所以必须中庸、正直、明察、果断，刚柔并济，坚持原则，公正执行。否则，一旦泛滥，就不可收拾了！

（本章完）